Miłość, seks i filozofia (filozofia seksualności człowieka) cz. 1 2500-PL-PS-FO-23

Głównym celem zajęć jest zaznajomienie studentów z problematyką filozofii seksu oraz zdobycie przez studentów kompetencji pozwalających samodzielnie prowadzić rozmowę w formule dialogu sokratejskiego w wybranym obszarze tematycznym. Studenci poznają różne narracje dotyczące miłości i seksu. W starożytności miłość opisywana była jako forma szaleństwa, potężna irracjonalna siła, która obezwładnia wolę człowieka, stan w który człowiek wpada i który może przynieść nu albo błogość, albo zatracenie. Podczas badania zachodniej tradycji filozoficznej, odpowiemy sobie na pytania: czy jest możliwe pojęciowe uchwycenie miłości (i seksu); czy coś zmieniło się od starożytności w naszym postrzeganiu seksualnosci, jakie jest podłoże współczesnych przemian w postrzeganiu płciowości, czy jest możliwe i potrzebne kultywowanie „sztuki miłości”. Poszerzając własne horyzonty będziemy kwestionować jedne poglądy na rzecz innych. Szukając istoty miłości, badając jej społeczno-kulturowe aspekty, obiekty miłości i jej skutki, studenci pogłębiać będą swoje rozumienie funkcji miłości i seksu w kontekście świado¬mego życia człowieka. Poruszone krytycznie zostaną takie zagadnienia jak: przyjaźń, miłość, miłość rodzinna i miłość własna, optymizm i pesymizm seksualny, poliamoria, homoseksualizm, BDSM, masturbacja, szkody dobrowolnego seksu, gwałt, perwersje seksualne i wiele innych. Czytając klasyczne teksty oraz kultowe artykuły, które przeszły do kanonu tematycznego, rozwijać będziemy cenną umiejętność filozofowania (elastyczność intelektualną, jasność myślenia, umiejętność definiowania i krytyczne racjonalne nastawienie) przydatne w za¬wo¬dzie psychologa. Seminarium z elemantami warsztatowymi (metody aktywne, praca w parach i grupach).

Głównym celem zajęć (w semestrze zimowym) jest zaznajomienie studentów z problematyką filozofii miłości oraz zdobycie przez studentów kompetencji pozwalających samodzielnie prowadzić rozmowę w formule dialogu sokratejskiego w wybranym obszarze tematycznym. Studenci poznają różne narracje dotyczące miłości. W starożytności miłość opisywana była jako forma szaleństwa, potężna irracjonalna siła, która obezwładnia wolę człowieka, stan w który człowiek wpada i który może przynieść nu albo błogość, albo zatracenie. Podczas badania zachodniej tradycji filozoficznej, odpowiemy sobie na pytania: czy jest możliwe pojęciowe uchwycenie miłości; czy coś zmieniło się od starożytności w naszym postrzeganiu seksualnosci, jakie jest podłoże współczesnych przemian w postrzeganiu płciowości, czy jest możliwe i potrzebne kultywowanie „sztuki miłości”. Poszerzając własne horyzonty będziemy kwestionować jedne poglądy na rzecz innych. Szukając istoty miłości, badając jej społeczno-kulturowe aspekty, obiekty miłości i jej skutki, studenci pogłębiać będą swoje rozumienie funkcji miłości i seksu w kontekście świadomego życia człowieka.

W naszych poszukiwaniach podejmiemy takie tematy jak: przyjaźń, miłość, optymizm i pesymizm seksualny, Zasada „Mutnika”, wspólne „MY”. Dyskutując oraz czytając klasyczne i współczesne teksty rozwijać będziemy cenną ― i przydatną w zawodzie psychologa ― umiejętność filozofowania tj. elastyczność intelektualną, jasność myślenia i krytyczne racjonalne nastawienie. Seminarium z elemantami warsztatowymi (metody aktywne, praca w parach i grupach, analiza przypadku, mini wystąpienia, spór).

Uwaga! Nie ma konieczności uczestniczenia w części II. zajęć (choć jest to mile widziane). Czasami ostro się spieramy, poddajemy weryfikacji swoje stanowiska filozoficzne i światopoglądowe. Przede wszystkim jednak uczymy się poprzez dialog. Prowadzący może używać metod prowokatywnych podczas zajęć :).

Bibliografia:
Cz. I
I.1. Wprowadzenie I – czy miłość jest sztuką?
I.1.1 O sztuce miłości.
Erich Fromm, O sztuce miłości, tłum. A. Bogdański, Dom Wydawniczy Rebis, Poznań 2020.
Obowiązkowo czytamy: rozdział I. Czy miłość jest sztuką?
Opcjonalnie czytamy: rozdziały:
II. Teoria miłości; 2. Miłość między rodzicami a dzieckiem; 3. Przedmioty miłości; A. Miłość Braterska; B. Miłość Matczyna; C. Miłość Erotyczna; D. Miłość Samego Siebie; E. Miłość Boga.
I.2. Wprowadzenie II: Optymizm i pesymizm seksualny.
Obowiązkowo czytamy:
I.2.1. Obowiązki wobec ciała w odniesieniu do impulsów seksualnych.
I. Kant, Duties towards the Body in Respect of Sexual Impulse, w: tenże, Lectures on Ethics, tłum. by Louis Infield, Harper & Row, New York 1963, s. 162-168.
Opcjonalnie czytamy:
I.2.2 Moralność seksu — przeciwko Kantowi.
I. Singer, The Morality of Sex: Contra Kant, w: A. Soble (red.), The Philosophy of Sex, Rowman
& Littlefield Publishers, Inc., New York/Oxford 2002, s. 259-272
I.3. Miłość platońska
Obowiązkowo czytamy:
I.3.1. Różne poglądy na temat miłości u Platona.
Platon, Biesiada, tłum. E. Zwoliński, Principia, Kraków 1993. (lub)
Platon, Uczta, tłum. W. Witwicki, PWN, Warszawa,
(Fragmenty: Przemówienie Arystofanesa, 189a-193d;
Przemówienie Diotimy i pochwała Sokratesa Alcibiadesa, 193d-212c-en
Opcjonalnie czytamy:
I.3.2. Miłość platońska i przemiana samego siebie w Faidrosie
Platon, Fajdros (fragment: 243c-257b) dowolny przekład.
I.4. Platon i Arystoteles o przyjaźni (filia).
Obowiązkowo czytamy:
I.4.1. Etyka nikomachejska.
Arystoteles, Etyka nikomachejska, tłum. D. Gromska, PWN, Warszawa 1982. Księga VIII (s. 282-320).
Opcjonalnie czytamy:
I.4.2. Lysis.
Platon, Lysis. Dowolny przekład.
I.5. O przyjaźni i miłości własnej.
Obowiązkowo czytamy:
I.5.1. Przyjaźń.
C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962 (Rozdział IV: Przyjaźń). (http://www.madel.jezuici.pl/rodzina/C-S-Lewis-Cztery-milosci.html)
Opcjonalnie czytamy:
I.5.2. Skarb – drogie, miłe „JA”.
H. Frankfurt, Dear self, w: The reasons of love, Princeton University Press, Princeton NJ/Oxford 2006, s. 69-100 (https://archive.org/details/reasonsoflove00harr/page/n5/mode/2up)

I.6. Kochaj innych i miłuj siebie. Poczucie własnej wartości i miłość do siebie.
Obowiązkowo czytamy:
I.6.1. U podstaw miłości romantycznej: „Zasada Muttnika”.
N. Branden, At the Core of Romantic Love: The Muttnik Principle, w: The Psychology of Romantic Love, Bentam Books, New York/London/Auclands 1981, s. 69-84.
Opcjonalnie czytamy:
I.6.2. Miłość do siebie.
Arystoteles, Etyka nikomachejska, tłum. D. Gromska, PWN, Warszawa 1982. Księga IX, rozdział 4, 7-9 (s. 330-334; 337-350).
I.6.3. Zdrowy egoizm.
A. de Mello, O właściwym rodzaju egoizmu, w: Przebudzenie, Rebis, Poznań 1994, (rozdział: III).

I.7. św. Augustyn i św. Tomasz poglądy na temat miłości, małżeństwa i pożądania.
Obowiązkowo czytamy:
I.7.1. O żądzy.
Augustyn z Hippony, Jak zła jest żądza (libido), w: Augustyn z Hippony, Państwo Boże, tłum.
W. Kubicki, Antyk, Kęty 2002, s. 533-538.
(Rozdział XVI: Jak zła jest żądza (libido). Nazwa ta, choć ją dajemy różnym zdrożnym skłonnościom (vitiis), właściwie wszakże oznacza wzruszenie szpetnej namiętności.
Rozdział XVII: O nagości pierwszych ludzi, która po grzechu wydała im się sprośna i zawstydzająca.
Rozdział XVIII: O poczuciu wstydu przy spółkowaniu, nie tylko zwykłym, ale i małżeńskim.)
I.7.2. O przedmiocie uczuć i pożądliwości.
Tomasz z Akwinu, (1967), Suma teologiczna. Uczucia, t. 10 (I-II, q. 22-48), tłum. J. Bar¬dan, Londyn: Katolicki Ośrodek Wydawniczy „Veritas”. (https://zwola-old.karmelicibosi.pl/p/z/formacja/summa/summa_10.pdf)
(Zagadnienia: 22. O podmiocie uczuć; 23. O różnicy między uczuciami; Z24. O dobru i złu w dziedzinie uczuć? 25. O wzajemnym stosunku uczuć; 26. O miłości; 27 O przyczynie miłości;
28. O skutkach miłości; 30. O pożądliwości; 31. O przyjemności i radości; 32. O przyczynie przyjemności i radości.)
Opcjonalnie czytamy:
I.7.3. O małżeństwie w służbie natury.
Tomasz z Akwinu, (1982), Suma teologiczna. Małżeństwo, t. 32 (suppl. q. 41--68), tłum. F.W. Bednarski, Londyn: Katolicki Ośrodek Wydawniczy „Veritas”. (https://zwola-old.karmelicibosi.pl/p/z/formacja/summa/summa_32.pdf)
(Zagadnienie 41: O małżeństwie w służbie natury.)

I.8. Miłość w rodzinie i miłość w obrębie społeczności.
Obowiązkowo czytamy:
I.8.1. Miłość w rodzinie.
C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962 (Rozdział III: Przywiązanie). (http://www.madel.jezuici.pl/rodzina/C-S-Lewis-Cztery-milosci.html)
Opcjonalnie czytamy:
I.8.2. Miłość, troska i godność.
M. c. Nussbaum, Love, care, and Dignity, w: M. c. Nussbaum, Women and Human development
The capabilities approach. Cambridge University Press, Cambridge/ New York 2001, s. 241-270.

I.9. Namiętna „romantyczna” miłość.
Obowiązkowo czytamy:
I.9.1. Unia miłości w jednoczącym „MY”.
R. Nozick, Love’s Bond, w: R. C. Solomon, K. M. Higgins, The Philosophy of (Erotic) Love, University Press of Kansas, Lawrence 1991, s. 417-432.
Opcjonalnie czytamy:
I.9.2. Podstawy miłości romantycznej.
R. Halawani, The Basis of Romantic Love, w: Philosophy of Love, Sex, and Marriage, Routledge, London/New York, s. 60- 88.
I.9.3. Słodka miłośc.
B. Hooks, Romance, Sweet Love, w: B. Hooks, All about Love. New Visions, Harper Perennial, New York 2000, s. 169-188. (https://wtf.tw/ref/hooks.pdf).

I.10. Namiętna, „romantyczna” miłość i jej krytyka.
Obowiązkowo czytamy:
I.10.1. Natura miłości.
I. Singer, Appraisal and Bestowal, w: I. Singer, The Nature of Love, vol. 1: Plato to Luther, The University of Chicago Press, Chicago/London, s. 3-15.
Opcjonalnie czytamy:
I.10.2. Dwa spojrzenia na miłość.
A. Soble, Two Views of Love, w: A. Soble, The Structure of Love, Yale University Press, New Haven/London 1990, s. 1-6, 12-16.
Lub
I.10.3. Problemy ze wspólnym „MY”.
N. Merino, The Problem with „We”: Rethinking Joint Identity in Romantic Love, Journal Of Social Philosophy, Vol. 35 No. 1, Spring 2004, s. 123-132.
Lub
I.10.4. Kobieta w miłości.
S. De Beauvoir, The Woman in Love, w: S. De Beauvoir, The Second Sex, Vintage Books, New York 2010, s. 773-800. (http://uberty.org/wp-content/uploads/2015/09/1949_simone-de-beauvoir-the-second-sex.pdf)
I. 11. Społeczne konstruowanie: miłości, pożądania, orientacji seksualnej
i seksownego ciała.
Obowiązkowo czytamy:
I.11.1. Historia seksualności.
M. Foucault, Wola wiedzy, w: Historia seksualności, tłum. B. Banasiak, K. Matuszewski, Czytelnik, Warszawa 1995, t. 1. s.13-21 (My, wiktorianie); 22-38 (Zachęta do mówienia).
Opcjonalnie czytamy:
I.11.2. Posiadanie.
A. Dworkin, Possession, w: Intercourse, Basic Books, New York 2007, s. 79-100.
Lub
I.11.3. Konstruowanie miłości, pożądania i troski.
M. Nussbaum, Constructing love, desire, and care, w: Sex and Social Justice, Oxford University Press, New York/Oxford 1999, s. 253-275.

I.12. Miłość i moralność.
Obowiązkowo czytamy:
I.12.1. Moralność i miłość.
R. Halwani, Love and Morality, w: R. Halwani, Philosophy of Love, Sex, and Marriage. An Introduction, Routledge, New York, 89-101.
Opcjonalnie czytamy:
I.12.2. Moralne ograniczenia miłości.
R. Halwani, Moral Restrictions on Love w: R. Halwani, Philosophy of Love, s. 102-110.
I.12.3. Roztropność miłości.
R. Halwani, The Prudentiality of Love, w: R. Halwani, Philosophy of Love, s. 111-120.

I.13. Małżeństwo – co to takiego?
Obowiązkowo czytamy:
I.13.1. Czym jest małżeństwo?
R. Halwani, What Is Marriage? w: R. Halwani, Philosophy of Love, Sex, and Marriage. An Introduction, Routledge, New York, 259-274.
Opcjonalnie czytamy:
I.13.2. Małżeństwo biseksualne.
K. Vernallis, Bisexuality and Bisexual Marriage, w: R. Halwani, A. Soble, S. Hoffman, J. M. Held (red.), The Philosophy of Sex, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Lanham/Boulder/New York/London 2017, s. 161-180.
Lub
I.13.3. W obronie małżeństwa.
C. Calhoun, Defending Marriage w: A. Soble (red.), The Philosophy of Sex, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., New York/Oxford 2002, s. 147-176.

Podsumowanie zajęć.
I. 14. Boska miłość.
Obowiązkowo czytamy:
I.14.1. Agape.
C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962. (Rozdział V: Eros; Rozdział VI: Caritas).
Opcjonalnie czytamy:
I.14.2. Miłość, seks, nadświadomość.
Osho, Od seksu do nadświadomości, tłum. H. Smagacz, Czarna Owca, Warszawa 2006, s. 11-155 (Rozdział I: Od sexu do nadświadomości).
I.14.3. Nadświadomość.
D. Dembińska-Siury, Adama Krokiewicza teoria nadświadomości, „Przegląd Humanistyczny”, Warszawa 1987, XXXI, nr. 10 (265), s. 21-34.
Lektura uzupełniająca:

I. Primoratz, Filozofia seksu, tłum. J. Klimczyk, PWN, Warszawa 2012.

0. CO NAZYWAMY MIŁOŚCIĄ I DLACZEGO KOCHANKOWIE NIE MOGĄ BYĆ PRZYJACIÓŁMI?
0.1. J. Conlon, „Why Lovers Can’t Be Friends”, w: A. L. McEvoy (ed.), „Sex, Love, and Friendship. Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, Rodopi, Amsterdam/New York 2011, s. 1-8. LUB
0.2. C. J. Simon, „Just Friends, Friends and Lovers, or . . .?”, w: A. L. McEvoy (ed.), „Sex, Love, and Friendship. Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, s. 27-38. LUB
0.3. Co nazywamy miłością?
15.1.. R. Suter, Clarifying the Question, “What is This Thing Called Love?”, w: A. L. McEvoy (ed.), „Sex, Love, and Friendship, Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, Rodopi, Amsterdam/New York 2011, s. 19-26.
1. WPROWADZENIE – CZY MIŁOŚĆ JEST SZTUKĄ?
1.1 O sztuce miłości.
1.1.2. Erich Fromm, „O sztuce miłości”, tłum. A. Bogdański, Dom Wydawniczy Rebis, Poznań 2020.
Obowiązkowo czytamy: rozdział I. Czy miłość jest sztuką?
Opcjonalnie czytamy (do wyboru) rozdziały:Teoria miłości; 2. Miłość między rodzicami a dzieckiem; 3. Przedmioty miłości; A. Miłość Braterska; B. Miłość Matczyna; C. Miłość Erotyczna; D. Miłość Samego Siebie; E. Miłość Boga. Lub
1.2. Ch. Bennett, „Erich Fromm on Love and Union: Mysticism and Romanticism about Sexual Relations”, w: A. L. McEvoy (ed.), „Sex, Love, and Friendship. Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, Rodopi, Amsterdam/New York 2011, s. 73-86.
2. MIŁOŚĆ W ETYCE KANTOWSKIEJ
2.1. Miejsce miłości w etyce Kanta.
2.1.1. E. V. Garcia, „Making Room for Love in Kantian Ethics”, w: S. Cushing (ed.), „New Philosophical Essays on Love and Loving”, Palgrave Macmillan, 2021, s. 25-38. (https://doi.org/10.1007/978-3-030-72324-8)
3. MIŁOŚĆ PLATOŃSKA
Obowiązkowo czytamy:
3.1. Różne poglądy na temat miłości u Platona.
3.1.1. Platon, „Biesiada”, tłum. E. Zwoliński, Principia, Kraków 1993. (lub)
Platon, „Uczta”, tłum. W. Witwicki, PWN, Warszawa, (Fragmenty: „Przemówienie Arystofanesa, 189a-193d; Przemówienie Diotimy i pochwała Sokratesa Alcibiadesa, 193d-212c-en.
Opcjonalnie czytamy:
3.2. Miłość platońska i przemiana samego siebie w Faidrosie.
Platon, Fajdros (fragment: 243c-257b) dowolny przekład. LUB
3.3. Ginger Tate Clausen, „Love and Death in Plato's Symposium”, w: A. Grahle, N. McKeever, and J. Saunders (ed.) „Philosophy of Love in the Past, Present, and Future”, New York 2022, s. 7-20.
4. POZNAWCZA WARTOŚĆ MIŁOŚCI. CZY MOŻNA KOCHAĆ PO STOICKU?
Obowiązkowo czytamy:
4.1. Poznawcza wartość miłości.
4.1.2. Cathy Mason, „Iris Murdoch and the Epistemic Significance of Love”, w: S. Cushing (ed.), „New Philosophical Essays on Love and Loving”, Palgrave Macmillan, 2021, s. 39-62. LUB
4.2.1. Czy stoik może kochać?
4.2.2. W. O. Stephens, Can a Stoic Love? w: „Sex, Love, and Friendship. Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, s. 79-88.
5. PLATON I ARYSTOTELES O PRZYJAŹNI (FILIA).
Obowiązkowo czytamy:
5.1. Lysis.
Platon, Lysis. Dowolny przekład. LUB
Opcjonalnie czytamy:
5.2.1 Arystoteles, „Etyka nikomachejska”, tłum. D. Gromska, PWN, Warszawa 1982. Księga VIII (s. 282-320). LUB
5.2.2. A. Mense, „Aristotelian Communal Love”, w: A. Grahle, N. McKeever, and J. Saunders (ed.) „Philosophy of Love in the Past, Present, and Future”, New York 2022, s. 21-36. LUB
5.2.3 C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962 (Rozdział IV: Przyjaźń). (http://www.madel.jezuici.pl/rodzina/C-S-Lewis-Cztery-milosci.html)
6. O MIŁOŚCI WŁASNEJ.
Obowiązkowo czytamy:
6.1. Skarb – drogie, miłe „JA”.
6.1.2. H. Frankfurt, Dear self, w: The reasons of love, Princeton University Press, Princeton NJ/Oxford 2006, s. 69-100. (https://archive.org/details/reasonsoflove00harr/page/n5/mode/2up) LUB
6.2. Jan Bransen, „Self-Knowledge and Self-Love”, Ethical Theory and Moral Practice, 18, 2015, s. 309-321. LUB
6.3. Arystoteles, Etyka nikomachejska, tłum. D. Gromska, PWN, Warszawa 1982. Księga IX, rozdział 4, 7-9 (s. 330-334; 337-350). LUB
6.4. A. de Mello, „O właściwym rodzaju egoizmu”, w: „Przebudzenie”, Rebis, Poznań 1994, (rozdział: III).
7. ŚW. AUGUSTYN: KOCHAJ I RÓB, CO CHCESZ!
Obowiązkowo czytamy:
7.1. Kochaj i czyń co chcesz.
7.1.1. M. S. Sandlin, „Love and Do What You Want: Augustine’s Pneumatological
Love Ethics”, „Religions”, 12: 585, s.1-11. https://doi.org/10.3390/rel12080585 LUB
7.1.2. J. Grzeszczak, „Kochaj i czyń, co chcesz. Raz jeszcze o miłości według św. Augustyna, „Filozofia Chrześcijańska”, 2015, 11:69, s. DOI: 10.14746/fc.2014.11.04 LUB
7.1.3. Homilie na Pierwszy List św. Jana, (In epistolam Ioannis ad Parthos; PL 35, 1977-2062), [w:] tenże, Homilie na Ewangelię i Pierwszy List św. Jana, Warszawa 1974 ATK PSP 15 cz. 2, s. 381-502.
8. FUNDAMENT MIŁOŚCI ROMANTYCZNEJ: „ZASADA MUTTNIKA”.
8.1. >>Zasada Mutnika<<.
8.1.2. N. Branden, „At the Core of Romantic Love: The Muttnik Principle”, w: „The Psychology of Romantic Love”, Bentam Books, New York/London/Auclands 1981, s. 69-84.
Opcjonalnie czytamy:
8.1.3. Neera K. Badhwar, „Love”, w: Hugh LaFollette (red.), The Oxford Handbook of Practical Ethics, Oxford University Press, Oxford/New York 2003, s. 42–69.
9. NATURA MIŁOŚCI.
9.1. Czy można wycenić miłość?
1.1.I. Singer, „Appraisal and Bestowal”, w: I. Singer, „The Nature of Love, vol. 1: Plato to Luther”, The University of Chicago Press, Chicago/London, s. 3-15.
Opcjonalnie czytamy:
9.2. Dwa spojrzenia na miłość.
9.2.1. A. Soble, „Two Views of Love”, w: A. Soble, „The Structure of Love”, Yale University Press, New Haven/London 1990, s. 1-6, 12-16.
10. NAMIĘTNA „ROMANTYCZNA” MIŁOŚĆ.
Obowiązkowo czytamy:
10.1. Unia miłości w jednoczącym „MY”.
R. Nozick, „Love’s Bond”, w: R. C. Solomon, K. M. Higgins, „The Philosophy of (Erotic) Love”, University Press of Kansas, Lawrence 1991, s. 417-432.
Opcjonalnie czytamy:
10.2. Podstawy miłości romantycznej.
R. Halawani, „The Basis of Romantic Love”, w: „Philosophy of Love, Sex, and Marriage”, Routledge, London/New York, s. 60-88.
10.3. Słodka miłość.
B. Hooks, „Romance, Sweet Love”, w: B. Hooks, „All about Love”. New Visions, Harper Perennial, New York 2000, s. 169-188. (https://wtf.tw/ref/hooks.pdf).
11. NAMIĘTNA, „ROMANTYCZNA” MIŁOŚĆ I JEJ KRYTYKA.
Obowiązkowo czytamy:
11.1. Przeciwko romantyczności.
11.1.1. Shpall, S. (2020). „Against Romanticism”. „Ergo: An Open Access Journal of Philosophy”, 7(14). s. 409-439. DOI: 10.3998/ergo.12405314.0007.014.I. LUB
11.2. Kierkegaard’s Critique Preferential Love”.
11.2.1. D. Watts, „Love’s Telos: Kierkegaard’s Critique of Preferential Love”, w: A. Grahle, N. McKeever, and J. Saunders (ed.) „Philosophy of Love in the Past, Present, and Future”, New York 2022, s. 54-72.
12. MAŁŻEŃSTWO – CO TO TAKIEGO?
Obowiązkowo czytamy:
12.1. Czym jest małżeństwo?
R. Halwani, „What Is Marriage?” w: R. Halwani, „Philosophy of Love, Sex, and Marriage”. An Introduction, Routledge, New York, 259-274.
Opcjonalnie czytamy:
12.2. Małżeństwo biseksualne.
K. Vernallis, „Bisexuality and Bisexual Marriage”, w: R. Halwani, A. Soble, S. Hoffman, J. M. Held (red.), „The Philosophy of Sex”, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Lanham/Boulder/New York/London 2017, s. 161-180. LUB
12.3. W obronie małżeństwa.
C. Calhoun, „Defending Marriage”, w: A. Soble (red.), „The Philosophy of Sex”, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., New York/Oxford 2002, s. 147-176.
13. PIĄTA FORMA MIŁOŚCI - MIŁOŚĆ I WOLNOŚĆ?
13.1. Nowa kategoria miłości?
13.1.1.C. W. Meline, „The Dialectic of Love and Freedom: Does it Constitute a Fifth Form of Love?”, w: „Sex, Love, and Friendship. Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, A. L. McEvoy (ed.), Rodopi, Amsterdam/New York 2011, s. 349-358. LUB
13. 2. Dialektyka miłości i wolności.
13.2.1. B. S. Andrew, „Love, Freedom, and Self-Knowledge: A Response to Meline”, w: „Sex, Love, and Friendship, Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, A. L. McEvoy (ed.), Rodopi, Amsterdam/New York 2011, s. 359-364. LUB
13.3. Moralność i miłość.
13.3.1. R. Halwani, „Love and Morality”, w: R. Halwani, „Philosophy of Love, Sex, and Marriage. An Introduction”, Routledge, New York, 89-101.
14. BOSKA MIŁOŚĆ
Obowiązkowo czytamy:
14.1. Miłość i boskość.
14.1.1. K. Primus, Part V of Spinoza’s Ethics: Intuitive Knowledge, Contentment of Mind, and Intellectual Love of God. Philosophy Compass, (2022), 17(6), s. 1-18. DOI:10.1111/phc3.12838.
Opcjonalnie czytamy:
14.2. Agape.
14.2.1. C.S. Lewis, Cztery miłości, tłum. M. Wańkowiczowa, Pax, Warszawa 1962. (Rozdział V: Eros; Rozdział VI: Caritas).
14.2.2. Nadświadomość.
D. Dembińska-Siury, Adama Krokiewicza teoria nadświadomości, „Przegląd Humanistyczny”, Warszawa 1987, XXXI, nr. 10 (265), s. 21-34.

Lektura uzupełniająca:
A. Grahle, N. McKeever, and J. Saunders (ed.) „Philosophy of Love in the Past, Present, and Future”, , New York 2022,
A. L. McEvoy (ed.), „Sex, Love, and Friendship. Studies of the Society for the Philosophy of Sex and Love: 1993-2003”, Rodopi, Amsterdam/New York 2011.
R. Halwani, A. Soble, S. Hoffman, J. M. Held (red.), „The Philosophy of Sex”, Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Lanham/Boulder/New York/London 2017.
A. Grahle, N. McKeever, and J. Saunders (ed.) „Philosophy of Love in the Past, Present, and Future”, New York 2022